རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་གུར་མཛོད། །ནང་གསང་རྒྱན་གྱི་བདེ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་གར། །རྣམ་རོལ་སྲིད་པ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀི་མའི། །གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་འདིར་ཕྱག་བྱ། །རིན་ཆེན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་བཞིས་ཞི་བའི་གསང་བརྟོལ་ནས། །འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བརྩོན་པར་རབ་བསྐུལ་དཔའ་བོའི་རྒྱང་གླུ་ལྡིར། །འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་ལ། །དང་པོ་གནས་དང་གཉིས་པ་ལྷར་གསལ་ཚུལ། །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་དང་། །བཞི་པ་གསོལ་བཏབ་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ། །དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་བསྟན། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱི་དོན་མདོར་བསྟན་ནས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཕྱིའི་གནས་ནི། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང་། གཅོད་ཡུལ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ས་དམིགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་འཛིན་འཁུ་འཕྲིག་ཡ་ང་བག་ཚ་གང་དུ་ཤར་ཞིང་འཇིགས་སོ་སྙམ་པའི་གནས་དེ་གར་ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་བར་དུ་བསྡད་དགོས་ཏེ། ཚར་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་གཞིའི་རང་མདངས་ལས་
གྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ངོར་ལྷོངས་པའི་བདེ་སྡུག་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་གཞིར་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དག་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི། ཚར་ལྷོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ན་ཚ་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ངན་འཆི་བ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་སྤང་བླང་མི་བྱེད་པར་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་གནད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་སྤྲིན་ལྟར་ཀུན་ལ་འཕྱོ། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་གཙོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་ལས། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ནང་གི་གནས་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས། ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། རང་སྤྱོད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལ། །ཆེད་དུ་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད། །མཉམ་ཤར་གཉན་པོས་གཟུང་དུ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན་ཤེས་ན། །རང་ལ་རང་གྲོལ་བཀག་པ་མེད། །
ཅེས་སོ། །གསང་བའི་གནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བར། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མེད་པའི་སྟོང་གནས་ཆོས་འབྱུང་ལས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཅེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ཞེས་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་གནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འོག་གི་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་རོ།

持明寿命修行中施身法的见解诠释·南卡吉美著
持明寿命修行中施身法的见解诠释·南卡吉美著
持明寿命修行中，名为《施身法的见解诠释》
嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身，汉语拟音：翁阿吽）。金刚总持明妃毗卢遮那哈日尼萨悉地吽（藏文：བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：vajra bharahi vairocani harini sa siddhi hūṃ，梵文天城体：वज्र भरही वैरोचनि हरिनि स सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：వజ్ర భరహి వైరోచని హరిని స సిద్ధి హూఁ，汉语字面意义：金刚持明妃毗卢遮那救度成就，汉语拟音：瓦杂巴拉嘻贝若扎尼哈日尼萨悉地吽）
金刚界殊胜自成虹光藏，内密庄严之大乐空性舞，
显现轮回庄严空行母，最胜主尊金刚佛母我敬礼。
珍贵寂静金刚精要道，通过四种瑜伽行寂静秘诀后，
光明法界寂静珍宝洲，精进催促勇士远歌响。
无执六识蕴身施舍时，第一处所第二明观本尊法，
第三蕴身施舍增净法，第四祈请宾客欢喜供，
第五三轮无缘如幻回向，第六发愿吉祥颂词示利益。
通过这些总义已略示，总义第一修行之处所外内密三者中。
外在处所是：墓地处所大尸林，以及施身法一般与特殊处所指示。简而言之，瑜伽士二取争执恐惧畏惧任何生起之处所，在那里直到完成圆满的缘起才可离开。圆满的层次简言之：从阿赖耶识自明中形成的业之分别念在自己面前显现的苦乐诸相，应当在本来解脱普贤王如意基中无生灭性中清净。轮回涅槃一切皆自性普贤王大光明胜义智慧明点圆满力用，这是圆满缘起的终极。其中包括病痛、妄念、神鬼、苦乐、恶缘、死亡等，对轮回涅槃的任何现象都不取舍，而是保持平等，这是要点。全知者说："最高瑜伽士的六法尸林，一处不住如云飘游一切处，不求食衣，以尸肉为食以尸衣为主。"又从经典中说："下身衣物色彩多样，火化尸体灰烬同样装饰，食物为不死药十余种。"
内在处所是：通过自己八识聚清净为处所；八识阿赖耶尸林中，修持自生智慧的行为之处，如玛吉拉尊说："自行自生自解脱，若故意行则无可行，同时显现微妙无可执，若知一切皆是自心，自己自解脱无障碍。"
秘密处所是：在法界无生灭变化中，修持轮涅不二的行为，如《宝积经》所说："无有空处法界中，本初原始佛陀之，殊胜觉性智慧中。"又《直指》中说："轮回涅槃之初始，从自生无造作中，显现为聚集蕴体。"这是根器最上等者的行为处所。
如此通过仅仅了知显现世界为三身，就是胜伏处所的最高境界，而胜伏自身则如下文空行母的生起次第所示。


 ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། དེའི་གནས་རྣམས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྒྲོག་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཚོན་ཆས་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཉུལ་ཞིང་། གང་ལ་ཡང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ནག་པོ་པས། ཡེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ།
ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་འདོད་པ་འཁྲུལ། །ཤ་བ་རི་པས། གང་གིས་གདོད་ནས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ཤིང་། གང་ཡང་མི་སྤང་ཅི་ཡང་མི་ལེན། དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅོད་ཅིང་། ལུང་ལས། བྱར་མེད་མཚོན་ཡུལ་འདས་པར་མ་རྟོགས་པར། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བདེ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་གནས་སུ་དག་པ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱན། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན། སྣང་སྲིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱན་ཏེ། ལུང་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། དུག་
གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྤྱོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྤྱོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་བསྐྱུར་སྤེལ་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་གསལ་སྲིད་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནས། འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་འདོད་དགུར་འཁྱིལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གནས་ལྔ་རུ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཐུན་པ། མཚམས་བཞིར་ཕྱེད་གཟུགས། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པར་སྒོམས། རང་རིག་དྭངས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་མོད། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་རྣམས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ལུང་ལས། དུར་ཁྲོད་ཕྱིན་ལ་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་བོར། །མི་ཆགས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེར་ཡང་བདག་དང་གནས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཡང་དག་གི་རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ཞིག་
དགོས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རང་བྱུང་བཅོས་བསླད་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།

总义第二瑜伽士明观本尊有三：
首先，前行修持金刚亥母的近修，然后明观其身相，在其身体各处生起显现世界的一切勇父空行众，以猛厉的吽声如千雷齐鸣遍布一切显现世界，用吽的武器将轮回涅槃一切确立为自觉性的本质，遍游法界之中，以远离一切畏惧恐怖的状态中，不取不舍平等安住。如那洛巴所言："本来就是一佛，又欲求一佛是迷乱。"夏瓦日巴说："何者本初了知心性者，即是三世佛陀殊胜密意。"
第二，伴侣是：与显现世界轮涅一切法以及显空无生为伴，不舍任何、不取任何，断除一切遮止、成立、希望、畏惧、取舍于法界大一味，在乐空不二的状态中。经中说："若不了知无为超言境，以勤修造作修行求成就，无有比此更大的菩提障碍。"最胜伴侣即是乐与空不离不合，经中说："于普贤佛母秘密佳境中，诸佛无余广大坛城，在不离不合状态中一味，以无二菩提心令欢喜。"
第三，装饰是：烦恼未断而处所清净，五毒为五智之庄严，三门为身语意之庄严，显现世界为方便智慧庄严。经中说："了悟大圆满的瑜伽士，在集起大坛城中行。"又说："三毒转为身语意而行，五毒转为五智而行，显现世界转为四印而行。"
总义第三蕴身施舍增净的次第：
根据正文："嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身，汉语拟音：翁阿吽）。空明轮涅大法界..."直到"三字甘露雨降欲求涌现"之间的含义是：
在中央主尊金刚亥母的五处，观想五部勇父空行；四方与四部族方位颜色相应，四隅半身形，门母们右手持弯刀左手持盛血颅器，观想乐空双运大乐菩提心白红精液流注。自性明澈瞬间清晰显现为金刚亥母时，肉血实体如蛇蜕皮般，与此三昧耶智慧无二，充满整个虚空与法界，直至劫末不尽而存在，观想"嗡阿吽"，直至"色香味无尽合而为一"。
经中说："到达尸林如尸体般舍弃，无执随意舍弃才是智者。"此中自身、处所与供养一切从本初无生无起，三轮无缘真实自生无造作污染，如《自现经》中说："自生无造作污染即是行为。"


 ༈ །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགྱེས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། སྟེང་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནང། །ཞེས་པ་ནས། ད་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཕྱིར་མ་ལྡོག །ཕཊཿ གོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས། མདོར་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། སོ་སོ་གང་ལ་གང་དགྱེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐངས་པར་བསམ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་འགྲེ །དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཟད་པ་མེད་པར་བབས་པས། རིགས་དྲུག་འོག་མའི་མགྲོན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསྔོས་ནས། ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཁོད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། མགོན་པོ་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གངས་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀོན་
མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱང་། བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་སྒྱུ་མར་བསྔོ་བ་ནི། གཞུང་ལས། བདག་ཡར་མཆོད་མགྲོན་ལ་རེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་འདིར་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །ཕཊཿ ཅེས་པས། ཡར་མཆོད་ཀྱི་མགྲོན་ཡང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གཞན་ནས་རེ་བ་མེད། མར་སྦྱིན་ཡུལ་གྱི་གནས་དེ་ཡང་སེམས་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ཙམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལོགས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པས་རང་གཞིར་དག་སྟེ། དཔེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མུན་པ་མེད་པ་བཞིན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་རྩ་སེམས་སུ་གཅོད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། འདིའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཏིལློ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཡེ་ནས་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་
འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལས་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས་སུ་གསལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐུ །སྲིད་རྩ་ཉེས་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསལ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ།

总义第四祈请并献上悦意供养：
噫！上虹光纷乱的帐房中...直至此轮回处所再不返！啪（藏文：ཕཊཿ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破碎，汉语拟音：帕特）！
在上面已加持的甘露大海上，一切精华五色光芒纷乱放射的中央，经续论典和口诀论著，总之，从无始时至今的一切根本上师，对他们祈请，并向各自献上各自所喜的供养。想象他们以金刚吸管舌相享用并满足欢喜。
同样对本尊、空行、护法护卫众亦如是。从他们的身语意中无漏智慧甘露之流不断涌出，回向给六道下方宾客们无一缺少，令一切安住于遍智佛地，圆满二资粮净除二障，迅速获得无上佛陀珍贵果位，这是此法的究竟利益。如《幻化网经》所说："怙主本来圆满佛，功德珍宝如山海。"
外内密三宝之众也都观想唯于上师一体，如《宝性论》所说："从佛出生法，从法出生贤圣众。"
总义第五三轮无缘如幻回向：
根据正文："自己对上供宾客无所希求..."直至"于此法界界中回向善资！啪（藏文：ཕཊཿ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破碎，汉语拟音：帕特）！"
上供宾客也只是自觉智慧的自显而已，没有从别处希求所谓的佛。下方施予对象的处所也是在心未证悟时被轮回习气所染的因，如梦般仅仅显现为六道而已，并无独立的轮回，因此通过证悟自心而净化于自基中。比如如同太阳中没有黑暗一样，断定轮涅二者的根本基础为心，唯有此心性智慧坛城中圆满资粮成佛的捷径，此修法的究竟也以三轮无缘为主要，如帝洛巴所说："非为显现所缚而为执著所缚，断除执著吧那若巴！"
《幻化雷光续》中说："长久以来迷惑的众生，本来实义即是佛，然因迷惑漂流轮回中，从颠倒见中无实菩提心，幻相轮转即是无尽庄严。五浊当下即是乐土明现，五蕴即是圆满报身，轮回之根过患明现为菩提心要。"
《密严经》中说："金刚蕴体及支分，称为五方圆满佛，处界诸多皆为菩萨坛城体，地水眼母摩摩基，火风白衣多罗尊，虚空界自在佛母，三有本来即是佛，一切无余诸万法，除佛本性无他法，除佛本性外的法，由佛本性不可得。"


 ༈ །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཕན་ཡོན་འབྲས་བུ་ཤིས་བརྗོད་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ལྷ་འདྲེ་སྣང་བ་རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ན་ཚ་རང་ངོ་རྗེན་པ་འོད་གསལ་མཐིལ། །རྐྱེན་ངན་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐྱེ་འཆི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཞལ། །འཁོར་འདས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །གཉིས་པ་
ཕན་ཡོན་ནི། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་མཆོག་རྨད་བྱུང་རྩེར། །འཇའ་གུར་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །བུམ་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འཁོར་འདས་ཡོངས་གྲོལ་ཐེག་ཀུན་རྩེ་མོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ངང་། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །འཕོ་བ་འཇའ་ལུས་དྭངས་མའི་བཀྲ་
ཤིས་ཤོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་ལྔ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པས། སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་སར་ཆོད་དེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་པ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ཉེར་ཞིའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་མངའ་བའི། །ལེགས་བཤད་མདོ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་ཀུན། །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་འདུས་རྨད་བྱུང་ལམ། །ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཇི་བཞིན། །འཁྱོགས་མེད་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྤྱི་ཆིངས་སུ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་གནད་ཇི་བཞིན། །དབྱེ་བར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གནད། །གསལ་བྱེད་དོན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཇུར་བཙིར་རྡོ་གཅགས་ཁྲིགས་རིམ་མ་ཡིན་པར། །རང་བབས་ཆོས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྦ་ཀློང་ལས། །ཇི་ལྟར་མགྲིན་ལས་བབས་ཏེ་འདིར་བསྐྱིལ་ལོ། །རྟག་འཛིན་
ཕྱོགས་སྔས་རང་འདོད་ཡུར་སོ་ལས། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཞིང་ལ་མ་འདྲེན་པར། །བབས་གཤིས་འོད་གསལ་རྫིང་ཆུ་ཆི་ལེར་ཞོག །དགེའོ།

总义第六平等六种类中介绍、利益果实与吉祥词说明三者中：
第一，平等六种类中介绍：
妄念自性了知法身体，
神鬼显现自明受用身，
病痛自性赤裸光明底，
恶缘生灭不变化身相，
生死甫生本即无生面，
轮涅现相本即无生起。
第二，利益是：
解脱未脱二无涅槃境，
秘密道中金刚妙界尖，
虹帐光明精要获解脱。
瓶界无生已入涅槃境。
此外经中说："色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。"《密严经》中说："无有基根的心性，非男非女非中性，非无相非种姓，非颜色非形状，非住处一切皆无。"《意集经》中说："奇哉（藏文：ཨེ་མ་ཧོཿ，梵文拟音：e ma ho，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హో，汉语字面意义：啊，奇哉，汉语拟音：诶玛霍）！稀有奇妙法，圆满诸佛秘，未造未污无作为，如是自性极清净。奇哉！稀有奇妙法，圆满诸佛秘，无有基根的心性，是为万法之根本。奇哉！稀有奇妙法，圆满诸佛秘，非空非不空，中道亦无可缘。"
第三，吉祥祝词是：
轮涅全解脱乘顶境，
金刚心要四现圆满中，
显现世间法五身智慧界，
迁识虹身精华吉祥临。
外内密五大元素一切在界觉二无二精华智慧明点中成熟，断除生死戏论，超越轮涅利害，自性清净二俱足，解脱于法界中，是一切处一切时不尽吉祥虚空轮金刚总结所示。即如胜者金刚威德亲口所说："以此善业轮回众生等，无余皆证最上寂灭位，身与智慧无有分离故，于一切方愿作吉祥事。"
诸佛遍知具见者，
妙说经续教言与口诀，
深义金刚精华稀有道，
少功多益金刚处如实。
无曲确义精要总结中，
外内密要点如实分别后，
究竟精要之要点，
阐明意义注释如是法。
吉祥饮血游戏尸林中，
名为虚空无畏力瑜伽士，
非挤压捣磨砸石次第，
自然法精甘露波涛中，
如其从喉流出在此造。
常执前派各执水渠中，
词语名相地中不牵引，
自然光明池水静安住。
善哉！
;


 །བཀྲ་ཤིས།། །།
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད། ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།

吉祥！
持明寿命修行中施身法的见解诠释·南卡吉美著
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ
ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།
ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།
ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།
ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།
པ་ཕ་བ་བྷ་མ།
ཡ་ར་ལ་ཝ།
ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།
ཧྱ་གྲ་གྲྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
ༀ་བྷྲཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཨོྃ་ཤྲཱི་ཧྲིཿ ཧཱ། ཨོྃ་པདྨ་ཎི་ཧྲི་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ།
དེས་ཀྱང་ཡི་གེ་བཀླག་པ་དང༌། བསྔོ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་གསལ་བར་འདོན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱོས། བསྔོ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདོན་པར་བྱོས།
མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་གསུངས་པ།
ༀ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཐའི་ལྕགས་རི། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྲུང་འཁོར་ཡིན། དབུས་སུ་རི་རབ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་། ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་ཏུ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྷ་གནས་བཅས། དངོས་སྟོབས་བཤམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་རྫས་དང་ཉེར་སྤྱོད་མཎྜལ་མཆོད།
ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱཿ ན་མཿཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ། མཧཱ་ས་ཏྭ་ཡ། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ༀ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨི་ཏི་ཝ་ཏེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མ

